Profesor Akademii Sztuk Pięknych w Krakowie prowadzi pracownię projektowania wnętrz. W swojej najnowszej książce przekazuje doświadczenie w sztuce projektowania wnętrz oraz przedmiotów użytkowych zgodnie z zasadami feng shui. Źródłami sięga do historii sztuki, filozofii, kabały, mistyki i alchemii. Książka zawiera wiele ilustracji form użytkowych, w których są one szczególnie widoczne.
Fragment: Człowiek stworzył swój świat otoczenie, które postrzega poprzez swą działalność cywilizację, zrodzoną w obrębie tego świata. Jest zarówno twórcą, jak i tworem swego środowiska; tam, gdzie znajduje się człowiek, istnieje twórcza kreacja, której oderwanie od natury jest niemożliwe. Teorie współczesnej fizyki prowadzą cywilizację w przestrzeń absurdu, nie odzwierciedlają istniejących współzależności między człowiekiem a przyrodą; to, co zostało stworzone przez pracę, uczucie i wyobraźnię jest prawdziwie ludzkie, gdy powstało z czerpania z natury oraz istniejących w niej prawzorów. Nowy światopogląd, spojrzenie współczesnej fizyki i związany z nim paradygmat nauki nie jest w stanie pogodzić się z ekspansją i brakiem harmonii pomiędzy współczesnym społeczeństwem a przyrodą. Wydaje się, iż dla osiągnięcia dynamicznej równowagi należy dokonać rewolucji kulturowej i zmienić struktury społeczne, tak aby przyszłość naszej globalnej wioski nie była zagrożona przez całkowite oderwanie się od natury. Dzięki odkryciom fizyki, odkryciom nowych rzeczywistości na innych poziomach poznania zrozumiano, że dotychczasowe pojęcia i sposób myślenia nie są w stanie sprostać opisowi nowych zjawisk. Jeden z czołowych twórców procesów nieodwracalnych stwierdził, że sztuka jest wyrazem pewnego fundamentalnego aspektu natury. W niej odnajdujemy nieodwracalność i nieprzewidywalność cechy przypisywane współcześnie rozwojowi wszechświata, jak i dziełu sztuki. Stały się one wyznacznikami wszystkich poziomów organizacyjnych materii, począwszy od cząstek elementarnych po makroświat. Zbadanie wnętrza atomu, poznanie cząstek mniejszych od atomu, fali, powstanie teorii chaosu i przypadku, losowość z tendencją do zaistnienia stworzyły nową i nieoczekiwaną rzeczywistość, która zaprzeczyła logicznemu opisowi zjawisk zachodzących na poziomie pojedynczego atomu. Nowa wizja przyrody, ukazywana przez fizyków, uległa zmianie ewoluując w kierunku wielości, czasowości i złożoności to właśnie, lecz w inny sposób, ukazują nam między innymi tao czy feng shui. Feng shui interpretuję jako chińską sztukę usytuowania, projektowanie otoczenia człowieka z uwzględnieniem sił działających w określonym miejscu czerpie ona ze skarbnicy natury. Dosłownie feng shui znaczy wiatr i woda, lecz sens tej sztuki można zrozumieć poprzez działanie, które pozwala skupić w danym polu na Ziemi to co określone zostało poza ludzkim postrzeganiem i wpływa na nas w ogólnym procesie rozwoju wszechświata. W fizyce współczesnej istnieje teoria pola zakładająca, że każda indywidualna cząstka systemu istnieje w pewnym sensie w każdej chwili, w każdej części przestrzeni przez ów system zajmowanej. Owo symultaniczne istnienie cząstki siły odnosi się nie tylko do pola siły, którym jest otoczone, ale i do jej masy i ładunku. Żywioł wiatru i wody kształtuje ziemię rzeźbi ją, wpływa na cyrkulację natury, mającej swe wyznaczniki między innymi przez cykl pór roku, międzycząsteczkową wymianę materii. Feng shui to sztuka kojarzenia formy i treści, wpływ na podświadomość ludzką, która po upływie czasu oddziaływuje na świadomość rzeczywistość zewnętrzną. Jednak aby naprawdę ujrzeć rzeczywistość, należy jednocześnie zobaczyć siebie w aspekcie przyrody i pojąć iluzoryczną naturę swej jaźni. Dlatego właśnie w szintoistycznej świątyni ustawiono lustro na samym jej środku, aby zasymbolizować ten fakt. W przyrodzie istnieją podstawowe kształty i układy, a cały wszechświat przenika sieć zależności między nimi drzemią one w wielkim nadmiarze, gdyż każda część układu przynależy do określonej całości i jest jej odbiciem; zawiera się to zarówno w fizyce, jak i w nas samych. To dążenie jednostki do wyrażenia się w ogólnej powszedniości i przedstawienia jej na nowo chęć odkrywania i przeobrażania swego otoczenia dążenie ku ewolucji kulturowej uniwersalnych archetypów w historii wiedzy człowieka, nie tylko na poziomie jego świadomości (myśli), ale i w świecie materii. W sztuce forma jest wyrazem estetycznej wrażliwości człowieka, porządku natury, jego doznań i idei. Jest stanem względnej równowagi materii jej uporządkowaniem, gdyż materia stale się tworzy, unicestwia i tworzy na nowo w zamkniętym kręgu nieustannego stawania się wyrażającym się w sile intuicyjnej człowieka, również w feng shui czy tao gdyż wszystko, co czynimy, tworzymy, kreujemy nieustannie oddziaływuje na nas od rzeczy małych po wielkie. W nich wyraża się ludzka siła Demiurga. Fizyka kwantowa coraz rzadziej dokonuje podziału na materię ożywioną i nieożywioną pomiędzy ciałami w ruchu i w spoczynku ponieważ to, co wydaje się nam martwe skała, stal w rzeczywistości znajduje się w ciągłym ruchu. Przyzwyczailiśmy się (tak nas uczono) do wydawania ocen na podstawie zewnętrznych objawów, w oparciu o złudne świadectwo zmysłów. Teraz polegając na nowej wiedzy trzeba spróbować opisywać rzeczy oraz zjawiska w inny sposób, w szerokim horyzoncie spojrzenia. Feng shui to próba równoważenia przestrzeni domu znalezienia dynamicznej równowagi we wzajemnej sieci skomplikowanych powiązań. Jednak większość literatury na jej temat, dostępnej w księgarniach, sprowadza się do projektowania wpływającego na robienie kariery, zarabianie pieniędzy. Jesteśmy usidleni w klatkach Faradaya, ulegamy dziesiątkom oddziaływań, omamiani siecią różnych fal i pól, nie tylko pozytywnych. Feng shui jest jedną z dróg dających możliwość równoważenia czy też harmonizowania wnętrz zamieszkanych przez człowieka. Umożliwia nam ona również uzyskanie świadomości nowej rzeczywistości duchowej, jako konsekwencji dobrze zaprojektowanej przestrzeni wnętrza i zewnętrza, pojętych jako jedna całość. Gotyckich katedr strzegły orły, lwy, byki i maszkarony, a konstrukcja ścian pozwalała wypełnić je dużymi płaszczyznami okien rozświetlającymi wnętrza. Cztery lwy, na których stoi ambona w katedrze w Sessa Aurunca, ukazują nam zwycięstwo ducha słonecznego (lew ? symbol słoneczny) nad siłami ciężkości – pokonują one grawitację, zgodnie z zasadą przekształcania wszelkich wartości. Na posadzce katedry widnieje rysunek dwóch splecionych kwadratów, a w środku nich znajduje się ośmiobok. To transmutacja czterech żywiołów, gdzie każdy żywioł to dwie jakości, każda z nich wspólna jest dla dwóch żywiołów, a przewaga jednej z dwóch decyduje o kierunku przemiany ? jak jest u Arystotelesa, w feng shui, I Cing, do dziś.
